Buddhismus als Psychologie finden wir im dritten Teil der Tipitaka, wo die Natur des menschlichen Geistes in bemerkenswertem Detail beschrieben wird. Selbst heute noch ist buddhistische Psychologie Gegenstand von großem Interessen für jene, die die meschliche Psychestudieren. Sie ist weitaus detaillierter und tiefschürfender, als das allgemeine gängige Wissen der orthodoxen Psychologie.

 

Ein weiterer Aspekt ist Buddhismus als Philosophie. Philosophisches Gedankengut und Wissen ist ein Ergebnis des logischen Verstandes und kann nicht durch Experimente anschaulich dargestellt werden. Es unterscheidet sich von Wissenschaft, die aus klarem Erkennen mit unseren Sinnen oder physischem Experiment mit Beweiskraft oder dem inneren Auge der Intuition besteht. Tiefgründige Erkenntnis, wie das Wissen um die "Leere", ist nur Philosophie für jemanden, der noch nicht zur letztendlichen Wahrheit vorgedrungen ist, während es Wissenschaft für denjenigen ist, der die letztendliche Einsicht hatte, wie ein Arahant (Erleuchteter), der die "Leere" klar und intuitiv erkannt hat. Viele Aspekte des Buddhismus, darunter, besonders "Die vier edlen Weisheiten"(*5), sindWissenschaft, denn sie können durch klar experimentell bewiesen werden. Jemand, der daran interssiert ist zu studieren und Nachforschungen anzustellen, wird das aus der Wissenschaft bekannte Prinzip von Ursache und Wirkung wiederfinden. Buddhismus ist nichts Verborgenes oder Unbestimmtes und nicht nur Philosophie.

 

Einige sehen Buddhismus als Kultur. Jeder, der Hochachtung vor Kultur hat, wird viele Aspekte der buddhistischen Praktik finden, die mit allen Kulturen übereinstimmen. Buddhismus als Kultur wird vom soziologischen Standpunkt als anziehendes Verhalten betrachtet.

 

Buddhismus als Religion ist der Aspekt, an dem die wahren Buddhisten am meisten interessiert sein sollten, denn wir haben es hier mit der direkten praktischen Methode zum Erkennen der wahren Natur der Dinge zu tun. Die Erkenntnis, die sich entwickelt, ermöglicht es, das Festhalten an Dummheit und Vernarrtheit aufzugeben und völlig unabhängig von den Dingen zu sein. Das zu verwirklichen, bedeutet zum Kern des Buddhismus vorzudringen.

 

Buddhismus als Religion zu verstehen und zu praktizieren, ist weitaus nützlicher, als ihn lediglich als Moral oder als Wahrheit zu sehen, denn Wahrheit ist nichts Praktisches sondern nur tiefgründiges Wissen. Buddhismus als Philosophie ist etwas, das zum Gegenstand von Spekulationen und Argumenten wird und wertlos ist, wenn es darum geht, die geitigen Unreinheiten zu überwinden.

 

Als letztes wollen wir noch Buddhismus als Kunst betrachten, als Lebenskunst, in anderen Worten, als Geschick und Kompetenz im Menschsein, in dem wir ein beispielhaftes Leben führen, das andere beeindruckt und automatisch dazu führt, es nachahmen zu wollen. Als buddhistischer Lebenskünstler müssen wir die drei "Stützen"(*6) ausbilden:

1. Entwicklung unserer Moral und somit die Veredelung unseres Verhaltens - Síla,

2. den Geist trainieren, ruhig, beständig und konzentriert zu sein. damit er arbeitsfähig ist - Samádhi, und

3. eine Fülle von Weisheiten und Einsicht in die wahre Natur der Dinge entwickels - Panna,

​so dass sie nicht länger Ursache für unser Leiden sein können. Wenn es jemandem gelungen ist diese drei "Stützen" auszubilden, kann man von ihm sagen, dass er die Kunst des Lebens gemeistert hat. So weit zur wahren Essenz des Buddhismus vorzudringen, dass wir ihn zur Anleitung in unserem Leben machen, führt zu guter geistiger Stimmung (Freude) und zerstört Depressionen. Wir brauchen keine Angst zu haben, dass das völlige Überwinden aller geistigen Unreinheiten das Leben trocken und farblos werden lässt oder das die völlige Freiheit von Begehren sämtlichen Denken und Hendeln unmöglich macht. Im Gegenteil, der Mensch der die buddhistischen Prinzipien zur Lebensgrundlage macht, ist der wirkliche Sieger über alle Dinge in ihm selbst und um ihn herum. Egal ob es sich um Personen, Besitztümer oder was auch immer handelt, und egal ob sie auf dem Wege Augen, Ohren, Nase, Zunge, des Körpers oder des Geistes wahrgenommen werden und ins Bewusstsein dringen, sie kommen als Verlierer, außerstande uns zu verführen oder zu zerstören. Über den Dingen zu stehen ist echte Glückseligkeit.

 

Der menschliche Geist, der Geschmack am Dhamma findet, wird davon entzückt. Dhamma kann als eine unentbehrliche Art von Nahrung betrachtet werden. Ein Mensch, der von geistiger Verunreinigung kontrolliert wird, begehrt nach Nahrung für die Augen, Ohren, Nase, Zunge und den Tastsinn des Körpers und sucht danach, wie es seiner Natur entspricht. Aber es existiert noch ein anderer, tiefer liegender Teil in ihm, der nicht nach dierse Art von Nahrung sucht. Das ist das freie reine Element seines Geistes, das die Freude und das Entzücken der "spirituellen Nahrung" sucht, wie die Freude, die aus moralicher Reinheit entsteht. Es wird zur Quelle der Zufriedenheit des erleuchteten Menschen, dessen Geist, gefüllt mit abgeklärter Ruhe, durch keine Verunreinigung gestört werden kann, denn er hat die klare Einsicht in die wahre Natur der Dinge und deshalb keinerlei Ambitionen mehr. Der erleuchteteMensch ist sozusagen in der Lage sich ruhig hinzusetzen ohne dauernd hin und her rennen zu müssen, wie die Leute, von denen Buddha sagte: "Sie sind wie Rauch in der Nacht und Feuer am Tag.".

 

"Rauch in der Nacht" bezieht sich auf die Menschen, die wegen ihres aufgewühlten und unruhigen Geistes von Schlaflosigkeit gequält werden. Wer darunter leidet, liegt nachts wach und überlegt, wie er das oder jenes erledigen wird, plant, wie er zu Geld kommt und reich wird, um die vielen Dinge zu erstehen, die er begehrt. Sein Geist ist voller "Rauch". Alles was er tun kann, ist bis morgens liegen zu bleiben und dann aufzustehen, um dem "Rauch" gehorchend, alle seine Wünsche zu erfüllen. Die fieberhaften Aktivitäten des Sklaven seiner Wünsche ist das "Feuer am Tage". Das sind die Symptome eines Geistes, der keine Ruhe findet und dem es an spiritueller Nahrung fehlt. Hier drückt sich der krankhafte Hunger aus, der durch die geistige Unreinheit des Begehrens hervorgerufen wird. Die ganze Nacht unterdrückt das Opfer den Rauch um die Hitze, die am Morgen zum Feuer werden und den ganzen Tag heiß in ihm brennen. Wie kann jemand, der sein Leben lang wie "Rauch in der Nacht" und "Feuer am Tage" lebt, jemals ruhig und abgeklärt sein? Man stelle sich nur seine Verfassung vor. Sein ganzes Leben von der Geburt bis in den Sarg erträgt er Leid und Qual, nur weil ihm die Einsicht fehlt, die den Rauch und das Feuer löschen kann.

 

Um solche Beschwerden zu heilen, müssen wir die Weisheit anwenden, die uns Buddha hinterlassen hat. Dann verschwinden der Rauch und das Feuer allmählich im Verhältnis zum wachsenden Verständnis der wahren Natur der Dinge.

 

Wie wir festgestllt haben, hat der Buddhismus verschiedene Aspekte. Ebenso wie ein Berg, von verschiedenen Seiten gesehen, unterschiedlich aussieht, zeigt sich Buddhismus jeweils entsprechend wie man ihn betrachtet. Auch Buddhismus hat seinen Ursprung in der Angst, nicht der törichten Angst des ignoranten Menschen, der vor Götzenbildern oder unverständlichen Phänomenen niederkniet und Ehrerbietung zeigt, sondern einer höheren Art von Angst, der Angst vielleicht niemals von der Unterdrückung durch Geburt, Altern, Schmerz und Tod, sowie den anderen vielseitigen Formen des Leidens, die wir erleben, frei zu sein. Der wirkliche Buddhismus besteht nicht aus Büchern oder Leitfäden oder Wort-für-Wort-Aufsagen der Tipitaka oder Ritualen oder Zeremonien. Der wirkliche Buddhismus ist die Praktik, die die Unreinheiten des Geistes, die sich unserem Tun, Sagen und Denken ausdrücken, erst teilweise und später vollständig beseitigt. Man braucht keine Bücher oder Leitfäden. Mann soll sich nicht auf Rituale und Zeremonien verlassen oder Dinge, wie Geister oder himmlische Wesen. Vielmehr soll man sich direkt mit dem befassen, was man denkt, sagt und tut; das heißt, den eigenen Geist betrachten und seine Inhalte beobachten, um die geistigen Unreinheiten zu erkennen und mit klarer Einsicht zu kontrollieren. Man ist dann automatisch in der Lage, sich angemessen zu verhalten und bleibt frei von Leiden.

 

Wir müssen verstehen, dass das der echte Buddhismus ist, und dürfen nicht törichterweise den "Tumor", der den Buddhismus verdeckt, für die echte Sache halten.